Si l’âme (pneuma, anima) est l’autre nom du souffle, la musique est certainement, de tous les arts, celui qui est le plus naturellement associé aux mouvements de l’intériorité. Cela s’explique par la place privilégiée qu’y tiennent la voix et le chant, mais plus généralement par la capacité des sons à donner des émotions humaines les plus subtiles, ou les plus profondes, une expression vive qui mobilise à la fois l’esprit et les sens, les passions de l’âme et l’énergie du corps. En projetant la vie affective dans une forme rythmée, en l’enrichissant de toutes les harmoniques du sentiment, la musique lui confère en même temps une structure. Celle-ci peut consonner avec les grandes orientations d’une vie spirituelle, et parfois d’une éthique. De nombreuses traditions en ont exploré les vertus thérapeutiques.
Ces questions sont l’occasion de lever quelques coins du voile qui recouvre habituellement les phénomènes de l’inspiration et de l’extase musicales : de la Passion selon saint Matthieu de Jean-Sébation Bach au Love Supreme de John Coltrane, en passant par la musique romantique, le tanbur d’Ostad Elahi ou le duende flamenco.
La mort livre-t-elle la clé de la vie et de son sens ? Comment la compréhension de notre condition mortelle influe-t-elle en retour sur la manière dont nous menons nos vies, sur l'idée que nous nous faisons d''une vie digne d'être vécue ? C'est à ces questions sans âge et aux réponses vivantes qu'on peut y apporter aujourd'hui que se consacrent les contributeurs de ce volume. Ils sont philosophes, psychologues, psychanalystes, journalistes, observateurs des croyances et des pratiques contemporaines associées aux idées de mort et de survie. Ils envisagent d'un oeil curieux et critique la philosophie de Bergson et le transhumanisme, la logothérapie de Viktor Frankl et la psychologie transpersonnelle ; ils discutent l'état des recherches actuelles sur les phénomènes de mort imminente ou les témoignages faisant état de souvenirs de vies antérieures ; ils s'interrogent sur les frontières du "moi", sur la pertinence d'une référence à l'"âme" et même à un "au-delà" qui ne se limite pas nécessairement aux cadres d'interprétation fournis par les traditions religieuses; enfin, ils discutent des différentes voies par lesquelles ce faisceau d'expériences, de théories et d'hypothèses peuvent contribuer à préciser, pour chacun, l'échelle des valeurs éthiques et spirituelles qui constituent une vie pleinement humaine.
Le paradoxe de l’universel, c’est qu’il se décline au pluriel : il en existe plusieurs versions, qui se font parfois rudement concurrence. Pour échapper au choc des civilisations ou à la guerre des dieux, on prône aujourd’hui un dialogue apaisé et constructif entre les traditions.
Mais le dialogue a peu de chances d’aboutir si l’on part du principe que la pluralité des sagesses, des religions et des spiritualités dont nous héritons renvoie à des différences irréductibles. On peut bien entendu chercher un plus grand dénominateur commun, des valeurs humanistes abstraites dans lesquelles chacun puisse se reconnaître. On peu aussi faire le pari, plus risqué, plus ambitieux, qu’en s’éclairant les unes par les autres, ces versions de l’universel finissent par révéler un noyau d’unité réelle.
Les contributeurs de ce volume révèlent le défi en se penchant sur quelques cas exemplaires : le message moral de la Bhagavadgita, les sources hébraïques et chrétiennes du Coran, le problème de l’unité des sagesses du point de vue des premiers chrétiens confrontés à la religion et à la philosophie païennes, l’oeuvre de Maïmonide, partagé entre la Torah et Aristote, enfin la parole des poètes et mystiques des « sombres temps », de Maître Eckhart à Nelly Sachs.
De Galien de Pergame, héritier d’Hippocrate, à Victor Frankl, père de la « logothérapie », en passant par Freud ou Ostad Elahi, une question court à travers les âges : celle d’une santé, et donc d’une médecine et d’une thérapie, qui prendraient en vue l’homme tout entier, « corps et âme ».
Cette approche globale bouleverse bien des idées reçues. Le corps et l’âme, la matière et l’esprit, sont encore souvent décrits comme deux domaines connectés mais foncièrement autonomes. Même la célèbre maxime de Juvénal, « un esprit sain dans un corps sain », suggère un simple rapport de voisinage. La médecine, la psychiatrie et les neurosciences contemporaines se débattent encore avec ce dualisme. Mais elles envisagent aussi de nouvelles pistes qui obligent à replacer l’humain – et du même coup certains enjeux touchant le sens même de l’existence – au coeur du processus de soin et de guérison.
Quels sont les facteurs psychologiques et spirituels du bien être et de la longévité ? Qu’est-ce qu’une « maladie de l’âme » ? L’éthique fait-elle partie du traitement ? Et la croyance ? Telles sont quelques unes des questions vives sur lesquelles se penchent ensemble les intervenants de cette journée.
Crise financière, crise sociale, crise morale, etc., notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent plus largement à une crise de sens : pour quoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Faute de réponses satisfaisantes, le pessimisme gagne. Cette situation de crise, dans laquelle notre société semble plonger peu à peu, n’est-elle pas en partie liée à la perception de l’être humain qui a été aux fondements des théories – économiques, sociologiques, philosophiques, psychologiques – sur lesquelles se sont élaborés notre vision du monde et nos rapports aux autres ? Un homme violent et égoïste ; un animal, peut-être rationnel et social, mais qui resterait malgré tout « un loup pour l’homme ». Dans une telle conception, doit-on s’étonner de la friabilité du ciment éthique indispensable à la construction et au développement de toute société viable ?
Il ne s’agit pas ici de nier la dimension animale, égoïste ou agressive de l’homme. Mais n’a-t-on pas omis ou déprécié d’autres dimensions, porté trop peu d’attention aux vertus que l’homme possède en propre et aux moyens dont il dispose pour les parfaire ?
Sans tomber dans un optimisme béat, quelles sont aujourd’hui les données qui permettent de renouveler l’idée que l’on se fait de l’homme, de lui redonner confiance en lui afin de le motiver à l’action juste et bonne ?
Pour répondre à ces questions, l’approche choisie est double : philosophique et scientifique. Ainsi, nous voyagerons d’abord de l’antiquité grecque à la philosophie humaniste du XXe siècle. Puis, c’est l’exploration de travaux récents issus de la psychanalyse, de la psychologie positive et de la médecine, qui nous invitera à porter un autre regard, optimiste, sur la « nature » humaine.
La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d’interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l’éventualité d’une vie après la mort. Que ces questions continuent d’occuper la pensée humaine, chacun est à même d’en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés.
Ce qui a changé dans les dernières décennies, c’est peut-être la manière d’appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d’appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd’hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l’existence n’échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s’était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d’une sagesse contemporaine partagée, capable d’intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions.
Sous le titre « Quelle sagesse pour notre temps ? », cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d’une telle sagesse adaptée notre époque, à la fois conforme à l’idéal d’autonomie de l’individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s’accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en œuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d’une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?
Face à la multiplication des savoirs qui prennent désormais pour objet l’individu et son rapport à soi – de la sociologie à la psychanalyse en passant par les sciences cognitives, la philosophie ou la spiritualité –, il est devenu difficile de savoir de quoi il est réellement question quand on parle de « connaissance de soi ».
Dans un monde en changements constants où l’esprit humain est sans cesse sollicité par ce qui se passe « à l’extérieur », où la connaissance tend à être supplantée par la communication, quelle(s) signification(s) peut prendre la connaissance de soi ? Comment concilier le vivre-au-monde avec cette quête intérieure ? C’est cette question que l’édition 2012 de la Journée de la solidarité humaine se proposait de clarifier en se plaçant au carrefour des savoirs et des disciplines.
Que s’agit-il de connaître en soi ou de soi ? Le « moi » renvoie-t-il à une réalité, ou à un projet ? Et pourquoi, d’ailleurs, chercher à se connaître ?
Philosophie, psychologie et spiritualité ont souvent divergé sur les modalités d’une telle connaissance et les méthodes qui permettent d’y parvenir : approches plus ou moins théoriques ou pratiques, rationnelles ou intuitives, dans la solitude de soi avec soi ou dans la relation avec autrui, par référence à une transcendance ou pas…
De ce foisonnement, peut-on dégager certaines lignes de force et, surtout, des approches concrètes qui permettraient à chacun, aujourd’hui et maintenant, de s’engager à son tour dans cette aventure qu’est la connaissance de soi ?
Foi et Raison : dans les débats autour de la laïcité, de la place du religieux ou du sacré dans les sociétés contemporaines, ces catégories sont convoquées de façon si tranchée qu’elles semblent vouées à entretenir une guerre de position interminable. À la raison universelle qui ne s’occupe que de savoir, d’expliciter et de contrôler les raisons de ce savoir, on oppose la foi aveugle, incommunicable, de ceux qui croient sans voir. Comment sortir de ce jeu à somme nulle ? Les auteurs de ce volume formulent un pari : mieux qu’un régime de coexistence pacifique, mieux qu’un redécoupage des frontières, ils proposent d’aborder spirituel et rationnel à travers les alliances qui, depuis l’aube de l’humanité, n’ont cessé de se nouer entre eux.
[…] Au terme de cette enquête qui traverse les pensées de Platon, saint-Augustin, saint Jean de la Croix, Corneille Agrippa, Spinoza, Emerson, Thoreau, Freud, Lacan, Bergson, Ostad Elahi, se dessine une perspective nouvelle : celle d’une spiritualité rationnelle, solidaire d’une raison ouverte au spirituel.
Qu’est-ce que la littérature sinon, pour paraphraser Baudelaire, le « meilleur témoignage que nous puissions donner de notre dignité » ? En quoi est-elle un « sanglot qui roule d’âge en âge » pour témoigner de la condition de l’homme, mais aussi, un « flambeau » pour changer de regard, et peut-être ultimement, soi-même ? Depuis qu’existe l’activité littéraire, la question se pose de savoir si la plume peut transformer le monde ne serait-ce qu’en changeant les individus pris isolément comme lecteurs. L’exploration de quelques grandes figures de la littérature mondiale lors de l’édition 2008 des Journées de la Solidarité Humaine a permis de voir comment s’est mis en place, à des époques et dans des cultures différentes, un engagement de tout l’être pour changer de regard et transformer l’âme par l’exercice de la vérité. Que ce soit dans la narration poétique de Rûmi, de Dante ou de Tagore, la prose philosophique et autobiographique de Montaigne ou les romans de Hesse, l’objet de l’entreprise littéraire apparaît ici comme quête de soi et transmission d’une expérience intérieure. Dans cette transmission, c’est, directement ou indirectement, l’efficacité de l’expression littéraire qui est affirmée comme le lieu d’un cheminement et de révélations successives. Apprendre par la littérature, c’est s’ouvrir d’abord à soi et par cette exploration intérieure, apprendre à se changer soi-même. Ce que nous disent les poètes à travers leurs œuvres, c’est que la littérature peut changer l’homme quand elle porte en elle cette part de vérité où s’origine l’efficacité du Verbe.
La tolérance apparaît comme une des valeurs éthiques les plus naturellement partagées dans nos sociétés démocratiques. Pourtant, elle n’a rien d’universellement évident. Son histoire en témoigne : elle est inséparable des vicissitudes de la réflexion sur le fait même de la diversité humaine. Dans le sens positif que nous lui donnons aujourd’hui, celui d’un respect inséparable de la reconnaissance de l’humain en tout autre, la tolérance est sans doute une invention moderne. Mais que la tolérance ait une histoire signifie aussi qu’elle peut toujours être réinventée, qu’elle est un projet à conquérir, une pratique de création continue et négociée, plutôt qu’une valeur donnée de toute éternité.
Les textes rassemblés dans ce livre rendent compte de cette actualité de la tolérance en s’efforçant de la ressaisir en acte. Loin d’être un principe abstrait, elle y apparaît comme une exigence concrète incarnée dans des trajectoires singulières, des figures vivantes et engagées qui n’ont pas hésité à s’insurger contre l’anesthésie morale de leur époque. De ce point de vue, Las Casas, Voltaire, Lincoln, mais aussi Averroës ou Maïmonide, sont encore nos contemporains.