La mort livre-t-elle la clé de la vie et de son sens ? Comment la compréhension de notre condition mortelle influe-t-elle en retour sur la manière dont nous menons nos vies, sur l'idée que nous nous faisons d''une vie digne d'être vécue ? C'est à ces questions sans âge et aux réponses vivantes qu'on peut y apporter aujourd'hui que se consacrent les contributeurs de ce volume. Ils sont philosophes, psychologues, psychanalystes, journalistes, observateurs des croyances et des pratiques contemporaines associées aux idées de mort et de survie. Ils envisagent d'un oeil curieux et critique la philosophie de Bergson et le transhumanisme, la logothérapie de Viktor Frankl et la psychologie transpersonnelle ; ils discutent l'état des recherches actuelles sur les phénomènes de mort imminente ou les témoignages faisant état de souvenirs de vies antérieures ; ils s'interrogent sur les frontières du "moi", sur la pertinence d'une référence à l'"âme" et même à un "au-delà" qui ne se limite pas nécessairement aux cadres d'interprétation fournis par les traditions religieuses; enfin, ils discutent des différentes voies par lesquelles ce faisceau d'expériences, de théories et d'hypothèses peuvent contribuer à préciser, pour chacun, l'échelle des valeurs éthiques et spirituelles qui constituent une vie pleinement humaine.

Recension

Le paradoxe de l’universel, c’est qu’il se décline au pluriel : il en existe plusieurs versions, qui se font parfois rudement concurrence. Pour échapper au choc des civilisations ou à la guerre des dieux, on prône aujourd’hui un dialogue apaisé et constructif entre les traditions.

Mais le dialogue a peu de chances d’aboutir si l’on part du principe que la pluralité des sagesses, des religions et des spiritualités dont nous héritons renvoie à des différences irréductibles. On peut bien entendu chercher un plus grand dénominateur commun, des valeurs humanistes abstraites dans lesquelles chacun puisse se reconnaître. On peu aussi faire le pari, plus risqué, plus ambitieux, qu’en s’éclairant les unes par les autres, ces versions de l’universel finissent par révéler un noyau d’unité réelle.

Les contributeurs de ce volume révèlent le défi en se penchant sur quelques cas exemplaires : le message moral de la Bhagavadgita, les sources hébraïques et chrétiennes du Coran, le problème de l’unité des sagesses du point de vue des premiers chrétiens confrontés à la religion et à la philosophie païennes, l’oeuvre de Maïmonide, partagé entre la Torah et Aristote, enfin la parole des poètes et mystiques des « sombres temps », de Maître Eckhart à Nelly Sachs.

 

Crise financière, crise sociale, crise morale, etc., notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent plus largement à une crise de sens : pour quoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Faute de réponses satisfaisantes, le pessimisme gagne. Cette situation de crise, dans laquelle notre société semble plonger peu à peu, n’est-elle pas en partie liée à la perception de l’être humain qui a été aux fondements des théories – économiques, sociologiques, philosophiques, psychologiques – sur lesquelles se sont élaborés notre vision du monde et nos rapports aux autres ? Un homme violent et égoïste ; un animal, peut-être rationnel et social, mais qui resterait malgré tout « un loup pour l’homme ». Dans une telle conception, doit-on s’étonner de la friabilité du ciment éthique indispensable à la construction et au développement de toute société viable ?

Il ne s’agit pas ici de nier la dimension animale, égoïste ou agressive de l’homme. Mais n’a-t-on pas omis ou déprécié d’autres dimensions, porté trop peu d’attention aux vertus que l’homme possède en propre et aux moyens dont il dispose pour les parfaire ?

Sans tomber dans un optimisme béat, quelles sont aujourd’hui les données qui permettent de renouveler l’idée que l’on se fait de l’homme, de lui redonner confiance en lui afin de le motiver à l’action juste et bonne ?

Pour répondre à ces questions, l’approche choisie est double : philosophique et scientifique. Ainsi, nous voyagerons d’abord de l’antiquité grecque à la philosophie humaniste du XXe siècle. Puis, c’est l’exploration de travaux récents issus de la psychanalyse, de la psychologie positive et de la médecine, qui nous invitera à porter un autre regard, optimiste, sur la « nature » humaine.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d’interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l’éventualité d’une vie après la mort. Que ces questions continuent d’occuper la pensée humaine, chacun est à même d’en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés.

Ce qui a changé dans les dernières décennies, c’est peut-être la manière d’appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d’appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd’hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l’existence n’échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s’était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d’une sagesse contemporaine partagée, capable d’intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions.

Sous le titre « Quelle sagesse pour notre temps ? », cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d’une telle sagesse adaptée notre époque, à la fois conforme à l’idéal d’autonomie de l’individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s’accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en œuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d’une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Les recherches et les enseignements dans le domaine de l’éthique se multiplient au sein des universités et grandes écoles. Sans doute en partie motivés par le bouleversement des repères moraux et la crise de sens qui affectent de nombreux secteurs de la société, ces travaux se développent dans de nombreuses disciplines – philosophie, sociologie, droit, économie, médecine – et des domaines les plus variées – environnement, affaires, technologie… Il semblait important de réunir en un premier volume des contributions actuelles, nationales et internationales, sur ce sujet afin d’illustrer à la fois la diversité et la transversalité des approches.

Cet état de lieux, qui ne vise bien entendu pas à l’exhaustivité, est aussi une invitation à faire dialoguer les disciplines entre elles et avec la société, où les questions d’éthique émergent et où elles doivent trouver leur résolution. Rien ne serait en effet aussi préjudiciable à l’éthique donc à la société toute entière, qu’un cloisonnement disciplinaire et intellectuel qui risquerait de diluer l’éthique dans des visions particulières, de la déraciner de son ancrage universel qui, fondamentalement, questionne l’homme tant sur le sens de son action que sur la nature profonde de son humanité.

Face à la multiplication des savoirs qui prennent désormais pour objet l’individu et son rapport à soi – de la sociologie à la psychanalyse en passant par les sciences cognitives, la philosophie ou la spiritualité –, il est devenu difficile de savoir de quoi il est réellement question quand on parle de « connaissance de soi ».

Dans un monde en changements constants où l’esprit humain est sans cesse sollicité par ce qui se passe « à l’extérieur », où la connaissance tend à être supplantée par la communication, quelle(s) signification(s) peut prendre la connaissance de soi ? Comment concilier le vivre-au-monde avec cette quête intérieure ? C’est cette question que l’édition 2012 de la Journée de la solidarité humaine se proposait de clarifier en se plaçant au carrefour des savoirs et des disciplines.

Que s’agit-il de connaître en soi ou de soi ? Le « moi » renvoie-t-il à une réalité, ou à un projet ? Et pourquoi, d’ailleurs, chercher à se connaître ?

Philosophie,  psychologie et spiritualité ont souvent divergé sur les modalités d’une telle connaissance et les méthodes qui permettent d’y parvenir : approches plus ou moins théoriques ou pratiques, rationnelles ou intuitives, dans la solitude de soi avec soi ou dans la relation avec autrui, par référence à une transcendance ou pas…

De ce foisonnement, peut-on dégager certaines lignes de force et, surtout, des approches concrètes qui permettraient à chacun, aujourd’hui et maintenant, de s’engager à son tour dans cette aventure qu’est la connaissance de soi ?

Du mensonge prédateur au mensonge protecteur, en passant par celui par faiblesse ou par frime, le mensonge présente de nombreux visages. Si certains contextes peuvent rendre le mensonge légitime, nécessiter l’effacement d’une certaine vérité au profit de l’éthique, il s’agit avant tout de comprendre l’intérêt psychologique, social et surtout spirituel à entrer dans une démarche d’évitement du mensonge.

Car la force de celui-ci est qu’il finit par nous duper nous-mêmes, nous entraînant inconsciemment, par delà les effets en retour de tous ordres, dans une érosion de notre soi. Quels sont les ressorts du mensonge ? Quels en sont les effets, sur autrui et sur soi ? Des situations concrètes sont analysées, permettant, par miroir, de percevoir son positionnement personnel.Quelques exercices pratiques en fin d’ouvrage permettent de concrétiser l’engagement dans une démarche qui vise à rapprocher chacun de la vérité et de sa vérité.

Les évolutions profondes que connaît la structure familiale, qui sont liées, entre autres, aux progrès de la médecine (assistance médicale à la procréation, recul de l’âge du décès, etc.), à l’impact des nouvelles normes juridiques, aux mouvements de populations et aux interpénétrations culturelles, aux nouvelles technologies, à l’environnement, nécessitent de s’interroger sur l’évolution des représentations de la famille, de la nature des liens et des comportements en son sein, et sur les problématiques d’ordre éthique qui résultent de ces bouleversements.

C’est l’objectif des ouvrages « Éthique et Famille », conçus à l’initiative du Centre de recherche Sens, Éthique, Société (CERSES – UMR 8137) Université Paris Descartes, CNRS et de la Fondation Ostad Elahi – éthique et solidarité humaine. Ces ouvrages rassemblent des contributions au croisement des disciplines des sciences humaines et sociales (éthique, anthropologie, psychologie, droit, économie, sociologie, philosophie, etc.) et des sciences du vivant, et à dimension internationale (Brésil, Canada, Côte d’Ivoire, France, Italie). Loin de prétendre à l’exhaustivité, ces volumes veulent seulement permettre le renouvellement des théories et de la recherche en éthique de la famille et tenter de cerner des raisonnements moraux, ou ce qui en tient lieu, dans des contextes hétérogènes – raisonnements souvent enchevêtrés avec d’autres considérations normatives et factuelles. À terme, l’enjeu de cette ré­flexion est l’ouverture du débat moral à autre chose qu’une polarisation autour de positions de principes, et notamment à la complexité du raisonnement moral en contexte.

Ce second tome aborde plusieurs thématiques : les Enfants et les Droits, la Justice et le Droit, La Santé et la Bioéthique, la Solidarité et l’Économie.

Foi et Raison : dans les débats autour de la laïcité, de la place du religieux ou du sacré dans les sociétés contemporaines, ces catégories sont convoquées de façon si tranchée qu’elles semblent vouées à entretenir une guerre de position interminable. À la raison universelle qui ne s’occupe que de savoir, d’expliciter et de contrôler les raisons de ce savoir, on oppose la foi aveugle, incommunicable, de ceux qui croient sans voir. Comment sortir de ce jeu à somme nulle ? Les auteurs de ce volume formulent un pari : mieux qu’un régime de coexistence pacifique, mieux qu’un redécoupage des frontières, ils proposent d’aborder spirituel et rationnel à travers les alliances qui, depuis l’aube de l’humanité, n’ont cessé de se nouer entre eux.

[…] Au terme de cette enquête qui traverse les pensées de Platon, saint-Augustin, saint Jean de la Croix, Corneille Agrippa, Spinoza, Emerson, Thoreau, Freud, Lacan, Bergson, Ostad Elahi, se dessine une perspective nouvelle : celle d’une spiritualité rationnelle, solidaire d’une raison ouverte au spirituel.