Ce livret, publié à l'occasion du 10e anniversaire de la Fondation Ostad Elahi, est un recueil de quelques-unes des paroles qu’ici ou là, dans un entretien, dans un colloque, différentes personnalités qui ont participé aux activités de la Fondation ont pu exprimer sur le thème de l’éthique. À travers le prisme des différentes spécialités – philosophie, psychologie, sociologie, politique, droit, histoire, éducation, littérature, musique, théâtre, comédie, économie, management, environnement, humanitaire, journalisme, sport, etc. – apparaissent ainsi quelques éclairages portés sur le concept de l’éthique, éthique qui se dévoile telle une pierre précieuse : chaque définition, chaque réflexion, chaque expérience vient en éclairer quelques-unes des innombrables facettes.

Ce recueil intègre également deux regards sur l’œuvre d’Ostad Elahi (1895-1974), qui fut l’inspirateur de la Fondation : le premier sur son éthique, le second sur sa musique, qui fut pour lui une source de méditation sa vie durant. Ostad Elahi n’a élaboré de manière systématique ni son éthique ni sa musique, de sorte que ce n’est que par fragments qu’elles ont été laissées en héritage ; une sorte de quintessence toutefois, que chacun peut découvrir et approfondir pour poursuivre un chemin toujours plus authentique vers lui-même et vers les autres.

Si l’âme (pneuma, anima) est l’autre nom du souffle, la musique est certainement, de tous les arts, celui qui est le plus naturellement associé aux mouvements de l’intériorité. Cela s’explique par la place privilégiée qu’y tiennent la voix et le chant, mais plus généralement par la capacité des sons à donner des émotions humaines les plus subtiles, ou les plus profondes, une expression vive qui mobilise à la fois l’esprit et les sens, les passions de  l’âme et l’énergie du corps. En projetant la vie affective dans une forme rythmée, en l’enrichissant de toutes les harmoniques du sentiment, la musique lui confère en même temps une structure. Celle-ci peut consonner avec les grandes orientations d’une vie spirituelle, et parfois d’une éthique. De nombreuses traditions en ont exploré les vertus thérapeutiques.

Ces questions sont l’occasion de lever quelques coins du voile qui recouvre habituellement les phénomènes de l’inspiration et de l’extase musicales : de la Passion selon saint Matthieu de Jean-Sébation Bach au Love Supreme de John Coltrane, en passant par la musique romantique, le tanbur d’Ostad Elahi ou le duende flamenco.

La mort livre-t-elle la clé de la vie et de son sens ? Comment la compréhension de notre condition mortelle influe-t-elle en retour sur la manière dont nous menons nos vies, sur l'idée que nous nous faisons d''une vie digne d'être vécue ? C'est à ces questions sans âge et aux réponses vivantes qu'on peut y apporter aujourd'hui que se consacrent les contributeurs de ce volume. Ils sont philosophes, psychologues, psychanalystes, journalistes, observateurs des croyances et des pratiques contemporaines associées aux idées de mort et de survie. Ils envisagent d'un oeil curieux et critique la philosophie de Bergson et le transhumanisme, la logothérapie de Viktor Frankl et la psychologie transpersonnelle ; ils discutent l'état des recherches actuelles sur les phénomènes de mort imminente ou les témoignages faisant état de souvenirs de vies antérieures ; ils s'interrogent sur les frontières du "moi", sur la pertinence d'une référence à l'"âme" et même à un "au-delà" qui ne se limite pas nécessairement aux cadres d'interprétation fournis par les traditions religieuses; enfin, ils discutent des différentes voies par lesquelles ce faisceau d'expériences, de théories et d'hypothèses peuvent contribuer à préciser, pour chacun, l'échelle des valeurs éthiques et spirituelles qui constituent une vie pleinement humaine.

Les questions liées à la recherche et à l’enseignement en éthique constituent un vaste chantier qui doit être régulièrement réévalué. Dans ce second tome d’un état des lieux de la recherche et de l’enseignement en éthique, sont abordées un certain nombre de questions qui se posent dans le management, les nouvelles technologies, les pratiques sportives, les sciences du vivant, les situations d’injustice dans la vie professionnelle, le problème des migrations et celui de la vulnérabilité d’autrui. L’éthique ici n’est pas conçue uniquement comme une réflexion savante, théorique, intellectuelle, discursive, mais dans une tension entre principes et expériences, entre réflexion et action. La réflexion éthique ne sert pas que de garde-fou à la recherche. Elle doit permettre d’innover en gardant en ligne de mire le mieux être global de tous : mieux-être physique, psychique et spirituel à titre individuel, et mieux-être au sein de son environnement social à titre collectif. Sous la direction d’Edwige Rude-Antoine et Marc Pievic. Avec des interventions de Bernard Andrieu, Matthieu de Nanteuil, Ghislain Deslandes, Alexeï Grinbaum, Sandrine de Montgolfier, Bernard Reber, Johan Rochel et Philippe Svandra.

La révision imminente de la loi bioéthique ouvre un moment où tout est possible. Écrit par un juriste universitaire spécialisé dans les questions médicales et impliqué dans la pratique quasi quotidienne de l’éthique clinique depuis des années, cet essai éclaire l'urgence éthique qu'imposent certaines situations humaines souvent dramatiques. Face aux questions si complexes qu'elles soulèvent, il convie à abandonner le manteau du péremptoire et à endosser la responsabilité du faire réfléchir. Fin de vie, assistance médicale à la procréation, gestation pour autrui animent le débat public et la controverse. Mais interruptions volontaires de grossesse par exemple pour raisons psychosociales, ou contraception définitive, sont plus méconnues. La volonté est de les sortir de l’obscurité où éthiquement elles se meurent. Le ton de cet essai ne se veut pas revendicatif mais résolument tourné vers la réalité des situations, la confrontation des arguments et les propositions concrètes. Articles de presse Libresens.blogspot.com Jean-Claude Widmann, 20 mai 2019 Libresens.blogspot.com Ouest-france.fr Un savenaisien publie un livre sur la bioéthique, 6 mai 2019 Ouest-france.fr Reiso.org, revue d’information sociale (suisse romande) En France, un virage bioéthique ? Jean Martin, 22 juillet 2019 Reiso.org, revue d’information sociale (suisse romande) Bulletin des médecins suisses 2019;100(34):1138 Jean Martin, 21 août 2019 Interpellant éclairage sur les débats actuels et à venir En France, un virage bioéthique ? Bulletin des médecins suisses philosophie.ch swiss portal for philosophy Jean Martin, 21 août 2019 philosophie.ch CEERE Lettre juillet-août 2019, n° 131 Marie-Jo Thiel, Directrice du CEERE, 1er juillet 2019 CEERE Lettre juillet-août 2019

Le paradoxe de l'universel, c'est qu'il se décline au pluriel : il en existe plusieurs versions, qui se font parfois rudement concurrence. Pour échapper au choc des civilisations ou à la guerre des dieux, on prône aujourd'hui un dialogue apaisé et constructif entre les traditions. Mais le dialogue a peu de chances d'aboutir si l'on part du principe que la pluralité des sagesses, des religions et des spiritualités dont nous héritons renvoie à des différences irréductibles. On peut bien entendu chercher un plus grand dénominateur commun, des valeurs humanistes abstraites dans lesquelles chacun puisse se reconnaître. On peu aussi faire le pari, plus risqué, plus ambitieux, qu'en s'éclairant les unes par les autres, ces versions de l'universel finissent par révéler un noyau d'unité réelle. Les contributeurs de ce volume révèlent le défi en se penchant sur quelques cas exemplaires : le message moral de la Bhagavadgita, les sources hébraïques et chrétiennes du Coran, le problème de l'unité des sagesses du point de vue des premiers chrétiens confrontés à la religion et à la philosophie païennes, l'oeuvre de Maïmonide, partagé entre la Torah et Aristote, enfin la parole des poètes et mystiques des "sombres temps", de Maître Eckhart à Nelly Sachs.  

De Galien de Pergame, héritier d'Hippocrate, à Victor Frankl, père de la "logothérapie", en passant par Freud ou Ostad Elahi, une question court à travers les âges : celle d'une santé, et donc d'une médecine et d'une thérapie, qui prendraient en vue l'homme tout entier, "corps et âme". Cette approche globale bouleverse bien des idées reçues. Le corps et l'âme, la matière et l'esprit, sont encore souvent décrits comme deux domaines connectés mais foncièrement autonomes. Même la célèbre maxime de Juvénal, "un esprit sain dans un corps sain", suggère un simple rapport de voisinage. La médecine, la psychiatrie et les neurosciences contemporaines se débattent encore avec ce dualisme. Mais elles envisagent aussi de nouvelles pistes qui obligent à replacer l'humain - et du même coup certains enjeux touchant le sens même de l'existence - au coeur du processus de soin et de guérison. Quels sont les facteurs psychologiques et spirituels du bien être et de la longévité ? Qu'est-ce qu'une "maladie de l'âme" ? L'éthique fait-elle partie du traitement ? Et la croyance ? Telles sont quelques unes des questions vives sur lesquelles se penchent ensemble les intervenants de cette journée.

Aujourd’hui plus que jamais, la mission de l’enseignant nécessite de s’interroger sur la dimension éthique du métier. Conçu à l’initiative de la Fondation Ostad Elahi - éthique et solidarité humaine, cet ouvrage est le fruit de la prise de conscience d’acteurs de l’éducation de la nécessité de définit la notion d’éthique. Les auteurs interrogent la façon dont l’éthique modifierait les relations au sein d’une communauté éducative, influerait sur la qualité des apprentissages et pourrait devenir un tremplin pour la réussite des élèves et leur construction personnelle. Très accessible, cet ouvrage vient combler un manque certain dans la réflexion sur l’éthique en contexte d’enseignement. L’angle d’approche est celui du dialogue, de la confrontation des expériences et des pratiques professionnelles. Il intéresse tout particulièrement les cadres de l’Education nationale et les usagers du système éducatif en amenant à penser autrement les relations humaines au sein de l’école. Préface de Marcel Pochard, conseiller d’Etat (h), président de la Cité internationale universitaire de Paris. Articles de presse Sciences Humaines 2016/11 (N° 286)
Alizée Vincent, novembre 2016
Sciences Humaines

Crise financière, crise sociale, crise morale, etc., notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent plus largement à une crise de sens : pour quoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Faute de réponses satisfaisantes, le pessimisme gagne. Cette situation de crise, dans laquelle notre société semble plonger peu à peu, n’est-elle pas en partie liée à la perception de l’être humain qui a été aux fondements des théories – économiques, sociologiques, philosophiques, psychologiques – sur lesquelles se sont élaborés notre vision du monde et nos rapports aux autres ? Un homme violent et égoïste ; un animal, peut-être rationnel et social, mais qui resterait malgré tout « un loup pour l’homme ». Dans une telle conception, doit-on s’étonner de la friabilité du ciment éthique indispensable à la construction et au développement de toute société viable ? Il ne s’agit pas ici de nier la dimension animale, égoïste ou agressive de l’homme. Mais n’a-t-on pas omis ou déprécié d’autres dimensions, porté trop peu d’attention aux vertus que l’homme possède en propre et aux moyens dont il dispose pour les parfaire ? Sans tomber dans un optimisme béat, quelles sont aujourd’hui les données qui permettent de renouveler l’idée que l’on se fait de l’homme, de lui redonner confiance en lui afin de le motiver à l’action juste et bonne ? Pour répondre à ces questions, l’approche choisie est double : philosophique et scientifique. Ainsi, nous voyagerons d’abord de l’antiquité grecque à la philosophie humaniste du XXe siècle. Puis, c’est l’exploration de travaux récents issus de la psychanalyse, de la psychologie positive et de la médecine, qui nous invitera à porter un autre regard, optimiste, sur la « nature » humaine.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d’interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l’éventualité d’une vie après la mort. Que ces questions continuent d’occuper la pensée humaine, chacun est à même d’en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c’est peut-être la manière d’appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d’appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd’hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l’existence n’échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s’était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d’une sagesse contemporaine partagée, capable d’intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre « Quelle sagesse pour notre temps ? », cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d’une telle sagesse adaptée notre époque, à la fois conforme à l’idéal d’autonomie de l’individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s’accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en œuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d’une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Qui est l’homme alcoolique ? Il est à « coeur ouvert », un déraciné qui possède en lui la porte qui s’ouvre à ce Monde fraternel et absolu où seuls des êtres animés par le « goût de l’être » et l’« amour » peuvent pénétrer. Dans cet essai écrit à la première personne, l’auteur introduit son lecteur au coeur de l’homme alcoolique et propose une « éthique de l’imprévisibilité » dans laquelle chaque soignant, chaque homme peut être éclairé de l’intérieur et à jamais. Erick Jean-Daniel Singaïny est psychologue clinicien, docteur en psychologie et qualifié aux fonctions de maître de conférences en psychologie. Ce petit ouvrage est le dernier volet d’une réflexion consacrée à l’homme alcoolique et à sa rencontre : le temps, l’événement et ici, l’appel à la transcendance. Articles de presse Le Courrier des addictions (17) n° 4 Patricia Despotis, octobre-novembre-décembre 2015 Le Courrier des addictions

« Comment faites-vous pour défendre l’assassin d’un enfant ? » C’est souvent cette question que les avocats pénalistes entendent à propos de leur métier. L’avocat est représenté dans la fiction sous les traits d’un être ambigu, sans cesse sur le fil… La réalité est sans doute tout autre. C’est elle que ce livre tente d’approcher en comblant un manque dans les réflexions contemporaines de l’avocature. Rares sont, en effet, les travaux qui abordent l’éthique de l’avocat pénaliste. Quelles sont ses interrogations, ses incertitudes lorsqu’il est confronté à des choix de défense ? À travers une enquête menée auprès d’avocats, l’auteur s’intéresse aux intentions, aux pratiques quotidiennes effectives et aux enjeux de responsabilité du pénaliste. Comment les mutations juridiques et politiques de la défense pénale orientent les valeurs de l’avocat et sa manière d’agir ? Par-delà la dimension déontologique de son métier, quelles relations d’ordre éthique l’avocat entretient-il avec lui-même mais aussi avec l’autre, son client, qu’il soit prévenu, accusé ou victime, les jurés, les magistrats ? Peut-on parler du rapport de l’avocat à la vérité ? Cette vérité est-elle spécifique ? plurielle ? Le procès équitable permet-il d’affirmer une égalité des armes devant la justice ? Comment l’avocat peut-il construire des lignes de défense tout en restant partenaire de justice ? En définitive, est-il possible de comprendre l’acte même de défense des actes extrêmes, des crimes monstrueux, sans prendre conscience de la complexité d’une réflexion éthique ? Avocats, magistrats, policiers, journalistes, bâtonniers, et bien sûr tous ceux qui se destinent à ces professions, et puis encore les citoyens qui s’intéressent à la justice et les citoyens qui la découvrent en tant que jurés, tous ceux-là, pour des raisons très diverses tireront profit de la lecture de cet ouvrage. Edwige Rude-Antoine est directrice de recherche au CNRS (UMR 8039, CNRS-EHESS). Elle a publié de nombreux ouvrages. Parmi les plus récents, on peut citer Mariage Libre, Mariage forcé ? Paris, Puf, coll. La nature humaine, 2011, Éthique et famille, (co-dir.) M. Piévic, Paris, Éd. L’Harmattan, collection Éthique en contextes, 2011-2013, 3 tomes ; Un état des lieux de la recherche et de l’enseignement en éthique, (co-dir.) M. Piévic, Paris, Éd. L’Harmattan, collection Éthique en contextes, 2014. Voir aussi un article dans le Monde du 30 mars 2018. Articles de presse Les Cahiers de la Justice 2020/3 (N°3), pp. 565-570 Julien Ortin Les Cahiers de la Justice Les Cahiers de la Justice 2015/2 (N°2), pp. 301-304 Jean-Luc Rivoire Les Cahiers de la Justice Droit et Cultures 70 2015-2, pp. 185-190 Entretien avec Edwige Rude-Antoine mené par Christiane Besnier Droit et Cultures

Un grand nombre de personnes soulignent aujourd’hui l’importance de la formation de la conscience éthique dans l’éducation ; et tous les éducateurs savent combien cet apprentissage est difficile. On pourrait dire l’inverse à propos de la formation esthétique : peu de personnes sont convaincues de sa nécessité, et beaucoup méconnaissent ses difficultés. Entre éthique et esthétique, les ponts ne sont pas faits. En ce qui concerne le théâtre, le vieux paradoxe de Diderot y a contribué : le talent du comédien c’est celui de la simulation, autrement dit, l’art du mensonge. Comment croire alors que le théâtre puisse développer le sens moral d’un enfant ? En réalité, la scène – comme toute véritable expérience artistique – n’interpelle pas d’abord l’enfant au niveau moral, mais au niveau ontologique : elle lui permet de vivre une expérience d’être en se donnant. « Le tout du comédien, c’est de se donner » aimait à dire Jacques Copeau. Le vrai paradoxe du théâtre est peut-être là : la scène n’est pas un lieu où l’on apprend à « faire semblant », mais un lieu de rencontre, où l’on découvre qui l’on est en prenant le risque de se donner tel que l’on est : « Moi je fais du théâtre pour communiquer avec le monde entier » écrit Clara, 10 ans. Elisabeth Toulet, fondatrice de l’Académie internationale de Théâtre pour enfants, nous fait partager, avec simplicité et enthousiasme, trente ans d’expérience auprès d’enfants de différents continents et de tous milieux sociaux, dans un livre qui passionnera tout autant les parents, les enseignants et les chercheurs de voies nouvelles dans l’éducation. Articles de presse Revue Quart Monde 236 2015/4 Rédaction de la Revue Quart Monde Revue Quart Monde Tweeter Edgar Morin @edgarmorinparis 2 décembre 2014 Tweeter Le troisième oeil #99, janvier 2015 Stéphanie Ayered Le troisième œil RCF Radio Antica Emission présentée par Katilu Jackson Extrait du livre La Beauté... RCF Radio La Vie N° 3634 du 23 avril 2015 Stéphanie Combe, 22 avril 2015 La Vie

Les recherches et les enseignements dans le domaine de l’éthique se multiplient au sein des universités et grandes écoles. Sans doute en partie motivés par le bouleversement des repères moraux et la crise de sens qui affectent de nombreux secteurs de la société, ces travaux se développent dans de nombreuses disciplines – philosophie, sociologie, droit, économie, médecine – et des domaines les plus variées – environnement, affaires, technologie… Il semblait important de réunir en un premier volume des contributions actuelles, nationales et internationales, sur ce sujet afin d’illustrer à la fois la diversité et la transversalité des approches. Cet état de lieux, qui ne vise bien entendu pas à l’exhaustivité, est aussi une invitation à faire dialoguer les disciplines entre elles et avec la société, où les questions d’éthique émergent et où elles doivent trouver leur résolution. Rien ne serait en effet aussi préjudiciable à l’éthique donc à la société toute entière, qu’un cloisonnement disciplinaire et intellectuel qui risquerait de diluer l’éthique dans des visions particulières, de la déraciner de son ancrage universel qui, fondamentalement, questionne l’homme tant sur le sens de son action que sur la nature profonde de son humanité.

Les travaux de recherche en éthique liés à l’évolution profonde que connaît la structure familiale ont donné lieu en mars 2011 à deux ouvrages, Éthique et Famille, tomes 1 et 2, aux éditions de l’Harmattan sous la direction d’Edwige Rude-Antoine et Marc Piévic. Ce troisième tome reprend pour partie des interventions données lors d’un colloque international qui s’est tenu à Paris à la même époque. Il évoque des enjeux éthiques concrets – tels ceux liés aux transformations juridiques de la famille, à la mise en œuvre de politiques publiques, à la prise en charge psychologique des enfants ou à l’annonce du diagnostic d’un cancer à un adolescent ou à un jeune adulte et sa famille – ou des réflexions plus théoriques autour d’une sociologie de l’éthique de la famille, du non choix de la parenté ou encore sur le caractère éventuellement injuste de l’institution familiale. Il vient compléter, sans toutefois visée d’exhaustivité, les thématiques abordées dans les deux premiers tomes : l’Éthique et la Famille, les Nouvelles formes familiales et les Rôles parentaux, la Vulnérabilité et la Responsabilité, l’Honneur, la Crainte, et la Violence, pour le premier volume, et les Enfants et les Droits, la Justice et le Droit, La Santé et la Bioéthique, la Solidarité et l’Économie, pour le second. Ces volumes veulent contribuer au renouvellement des théories et de la recherche en éthique de la famille et tenter de cerner des raisonnements moraux, ou ce qui en tient lieu, dans des contextes hétérogènes – raisonnements souvent enchevêtrés avec d’autres considérations normatives et factuelles. À terme, l’enjeu de cette réflexion est l’ouverture du débat moral à autre chose qu’une polarisation autour de positions de principes, et notamment à la complexité du raisonnement moral en contexte.

Face à la multiplication des savoirs qui prennent désormais pour objet l’individu et son rapport à soi – de la sociologie à la psychanalyse en passant par les sciences cognitives, la philosophie ou la spiritualité –, il est devenu difficile de savoir de quoi il est réellement question quand on parle de « connaissance de soi ». Dans un monde en changements constants où l’esprit humain est sans cesse sollicité par ce qui se passe « à l’extérieur », où la connaissance tend à être supplantée par la communication, quelle(s) signification(s) peut prendre la connaissance de soi ? Comment concilier le vivre-au-monde avec cette quête intérieure ? C’est cette question que l’édition 2012 de la Journée de la solidarité humaine se proposait de clarifier en se plaçant au carrefour des savoirs et des disciplines. Que s’agit-il de connaître en soi ou de soi ? Le "moi" renvoie-t-il à une réalité, ou à un projet ? Et pourquoi, d'ailleurs, chercher à se connaître ? Philosophie,  psychologie et spiritualité ont souvent divergé sur les modalités d'une telle connaissance et les méthodes qui permettent d’y parvenir : approches plus ou moins théoriques ou pratiques, rationnelles ou intuitives, dans la solitude de soi avec soi ou dans la relation avec autrui, par référence à une transcendance ou pas... De ce foisonnement, peut-on dégager certaines lignes de force et, surtout, des approches concrètes qui permettraient à chacun, aujourd’hui et maintenant, de s’engager à son tour dans cette aventure qu’est la connaissance de soi ?

Du mensonge prédateur au mensonge protecteur, en passant par celui par faiblesse ou par frime, le mensonge présente de nombreux visages. Si certains contextes peuvent rendre le mensonge légitime, nécessiter l’effacement d’une certaine vérité au profit de l’éthique, il s’agit avant tout de comprendre l’intérêt psychologique, social et surtout spirituel à entrer dans une démarche d’évitement du mensonge. Car la force de celui-ci est qu’il finit par nous duper nous-mêmes, nous entraînant inconsciemment, par delà les effets en retour de tous ordres, dans une érosion de notre soi. Quels sont les ressorts du mensonge ? Quels en sont les effets, sur autrui et sur soi ? Des situations concrètes sont analysées, permettant, par miroir, de percevoir son positionnement personnel.Quelques exercices pratiques en fin d'ouvrage permettent de concrétiser l'engagement dans une démarche qui vise à rapprocher chacun de la vérité et de sa vérité.

Des intervenants oeuvrant dans des établissements qui offrent des services dans les domaines de la santé, des services sociaux et de la petite enfance peuvent-ils construire un savoir éthique, en s'appuyant sur des échanges portant sur des situations qui les interrogent ? Quelle expérience particulière peuvent-ils alors faire de l'éthique ? Quels en sont les avantages et les limites ? Quelles en sont les conditions de réussite ? Voilà les principales interrogations à l'origine de cet ouvrage, qui veut rendre compte du travail accompli par quelques chercheurs québecois qui ont accompagné pendant quelques années quatre groupe d'intervenants en pratique sociale. En s'inspirant de la démarche dialogique proposée dans cet ouvrage, les professionnels qui le désirent pourront continuer à la construction d'un savoir éthique, extrait de l'expérience du réel auquel ils se confrontent quotidiennement. Ils pourrons mieux dégager les enjeux éthiques en cause dans leurs pratiques pour en tirer quelques bénéfices, tant sur le plan du savoir-être que sur celui du savoir-faire. Avant de s'engager dans le type d'expérience ici décrite, et évaluée tant par les participants que par les chercheurs qui les ont accompagnés, ils seront à même d'apprécier les objectifs particuliers de la démarche dialogique qui l'anime, sans minimiser les écueils et les contraintes particulières auxquels toute tentative de dialogue doit faire face dans les pratiques sociales.

Les évolutions profondes que connaît la structure familiale, qui sont liées, entre autres, aux progrès de la médecine (assistance médicale à la procréation, recul de l’âge du décès, etc.), à l’impact des nouvelles normes juridiques, aux mouvements de populations et aux interpénétrations culturelles, aux nouvelles technologies, à l’environnement, nécessitent de s’interroger sur l’évolution des représentations de la famille, de la nature des liens et des comportements en son sein, et sur les problématiques d’ordre éthique qui résultent de ces bouleversements. C’est l’objectif des ouvrages « Éthique et Famille », conçus à l’initiative du Centre de recherche Sens, Éthique, Société (CERSES – UMR 8137) Université Paris Descartes, CNRS et de la Fondation Ostad Elahi – éthique et solidarité humaine. Ces ouvrages rassemblent des contributions au croisement des disciplines des sciences humaines et sociales (éthique, anthropologie, psychologie, droit, économie, sociologie, philosophie, etc.) et des sciences du vivant, et à dimension internationale (Brésil, Canada, Côte d’Ivoire, France, Italie). Loin de prétendre à l’exhaustivité, ces volumes veulent seulement permettre le renouvellement des théories et de la recherche en éthique de la famille et tenter de cerner des raisonnements moraux, ou ce qui en tient lieu, dans des contextes hétérogènes – raisonnements souvent enchevêtrés avec d’autres considérations normatives et factuelles. À terme, l’enjeu de cette ré­flexion est l’ouverture du débat moral à autre chose qu’une polarisation autour de positions de principes, et notamment à la complexité du raisonnement moral en contexte. Ce second tome aborde plusieurs thématiques : les Enfants et les Droits, la Justice et le Droit, La Santé et la Bioéthique, la Solidarité et l’Économie.

Les évolutions profondes que connaît la structure familiale, qui sont liées, entre autres, aux progrès de la médecine (assistance médicale à la procréation, recul de l’âge du décès, etc.), à l’impact des nouvelles normes juridiques, aux mouvements de populations et aux interpénétrations culturelles, aux nouvelles technologies, à l’environnement, nécessitent de s’interroger sur l’évolution des représentations de la famille, de la nature des liens et des comportements en son sein, et sur les problématiques d’ordre éthique qui résultent de ces bouleversements. C’est l’objectif des trois ouvrages « Éthique et Famille », conçus à l’initiative du Centre de recherche Sens, Éthique, Société (CERSES – UMR 8137), Université Paris Descartes, CNRS et de la Fondation Ostad Elahi – éthique et solidarité humaine. Ces ouvrages rassemblent des contributions au croisement des disciplines des sciences humaines et sociales (éthique, anthropologie, psychologie, droit, économie, sociologie, philosophie, etc.) et des sciences du vivant, et à dimension internationale (Brésil, Canada, Côte d’Ivoire, France, Italie). Loin de prétendre à l’exhaustivité, ces volumes veulent seulement permettre le renouvellement des théories et de la recherche en éthique de la famille et tenter de cerner des raisonnements moraux, ou ce qui en tient lieu, dans des contextes hétérogènes – raisonnements souvent enchevêtrés avec d’autres considérations normatives et factuelles. À terme, l’enjeu de cette ré­flexion est l’ouverture du débat moral à autre chose qu’une polarisation autour de positions de principes, et notamment à la complexité du raisonnement moral en contexte. Ce premier tome aborde plusieurs thématiques : l’Éthique et la Famille, les Nouvelles formes familiales et les Rôles parentaux, la Vulnérabilité et la Responsabilité, l’Honneur, la Crainte, et la Violence.

Foi et Raison : dans les débats autour de la laïcité, de la place du religieux ou du sacré dans les sociétés contemporaines, ces catégories sont convoquées de façon si tranchée qu’elles semblent vouées à entretenir une guerre de position interminable. À la raison universelle qui ne s’occupe que de savoir, d’expliciter et de contrôler les raisons de ce savoir, on oppose la foi aveugle, incommunicable, de ceux qui croient sans voir. Comment sortir de ce jeu à somme nulle ? Les auteurs de ce volume formulent un pari : mieux qu’un régime de coexistence pacifique, mieux qu’un redécoupage des frontières, ils proposent d’aborder spirituel et rationnel à travers les alliances qui, depuis l’aube de l’humanité, n’ont cessé de se nouer entre eux.

[…] Au terme de cette enquête qui traverse les pensées de Platon, saint-Augustin, saint Jean de la Croix, Corneille Agrippa, Spinoza, Emerson, Thoreau, Freud, Lacan, Bergson, Ostad Elahi, se dessine une perspective nouvelle : celle d’une spiritualité rationnelle, solidaire d’une raison ouverte au spirituel.

Depuis le début du XXIe siècle, le développement durable a connu un engouement important dans la sphère publique et médiatique se répercutant par ricochet sur l’entreprise. L’analyse du développement durable en entreprise touche les différents départements de cette dernière. La prise en compte s’intègre notamment à la stratégie d’entreprise. C’est sur ce dernier point que l’ouvrage fait un état des lieux. Grâce aux contributions de chercheurs travaillant sur ce thème, cet ouvrage permet de vulgariser les dernières recherches et d’offrir à la communauté des chercheurs, des étudiants et des managers, un ensemble de résultats pratiques tirés de recherches appliquées. Les trois premiers chapitres adoptent une approche large montrant les freins, les manières de les dépasser, et les opportunités liées au développement durable. Les deux suivants s’attachent plus particulièrement aux innovations liées au développement durable. Deux autres l’abordent dans des contextes spécifiques, les PME et les multinationales. Le dernier s’interroge enfin sur son rapport à l’éthique et notamment à l’éthique de la recherche.

Chartes et labels éthiques ou solidaires, codes déontologiques, programmes de développement durable : l’exigence éthique fait désormais partie intégrante de l’image publique de l’entreprise. N’en déplaise aux cyniques ou aux apôtres de la « guerre économique », le monde des affaires ne saurait jouir d’un statut d’extraterritorialité. Il est important d’affirmer, au moins en principe, cette responsabilité face à la société. Elle passe par la prise en compte de l’intérêt général et du bien commun. Mais au-delà de l’affichage des normes collectives, au-delà des généreuses déclarations d’intentions, il est tout aussi important de se demander ce qu’il en est de l’éthique en entreprise, envisagée cette fois-ci du point de vue des acteurs qui en sont partie prenante. Quelle forme prend, pour chacun, l’éthique vécue dans le contexte professionnel, l’éthique qui se fait au quotidien, dans la pratique concrète des relations humaines ? Quels sont les ressorts de cette sensibilité collective qu’on appelle parfois, sans trop savoir s’il s’agit d’un code d’honneur ou d’une véritable ligne morale, l’« esprit d’entreprise » ? La solidarité y trouve-t-elle un sens nouveau, ou ne subsiste-t-elle qu’à la manière d’une exigence d’efficacité ajustée aux rudes lois du monde économique ? Cet ouvrage se propose d’explorer ces questions en les parcourant dans les deux sens : de l’individu au collectif, et du collectif à l’individu, sans perdre de vue les interactions complexes de ces deux niveaux avec l’environnement humain et social qui constitue le milieu naturel de l’entreprise.

Dans le cadre du cycle « Pour une culture partagée du développement durable » de l’Institut de formation de l’environnement (IFORE *), la question de l’éthique appliquée au développement durable a été approfondie.

Les interventions et débats de la journée ont permis à plusieurs experts, sociologues et philosophes, de rappeler les significations réelles de ces deux notions et leurs implications, en tentant, non pas de trouver des réponses fermes aux paradoxes du développement durable, mais de questionner les moyens de mise en oeuvre aussi bien que le concept lui même.

Cette journée a permis d’illustrer les difficultés des jeux d’acteurs, la rigueur de leurs rouages à travers de nombreux témoignages de parties prenantes – groupes financiers, ONG, entreprises, médias, institutions… développant avec discernement des pistes de solution prometteuses. Les questions d’échelles de décisions ont aussi été abordées : de l’action citoyenne à la gouvernance du monde, l’éthique appliquée pourrait être une grille de lecture nouvelle, permettant à bien des égards de sortir nos sociétés de la schizophrénie engendrée par les défis du siècle à venir.

* L’IFORE, organisme de formation du Ministère de l’Écologie, de l’Énergie, du Développement Durable et de la Mer (MEEDDM), a pour mission d’accompagner par la formation l’intégration du développement durable dans les politiques et l’action publiques.

Si la crise financière et économique qui a débuté en 2008 a suscité une pléthore d’analyses, peu d’entre elles ont abordé sa dimension éthique. Qui plus est, lorsque celle-ci est évoquée, c’est essentiellement sous l’angle des injustices liées aux jeux d’intérêts particuliers, tels les salaires des patrons ou ceux des traders. Or, les questions éthiques touchant à la crise débordent largement ce cadre et pointent vers des enjeux sans doute plus fondamentaux, peut-être dissimulés derrière la décourageante technicité des pratiques financières. Si les considérations éthiques ont leur place dans ces matières, quelle efficacité peut-on leur donner, au-delà de la mise en oeuvre de mécanismes de sanction ou de protection ? Des mécanismes de régulation appropriés pourraient-ils jouer le rôle de garants éthiques ? De quels moyens dispose-t-on pour encourager une compréhension plus juste et une pratique plus solidaire de l’économie ? Il était nécessaire de défricher ce champ. C’est pourquoi des acteurs de plusieurs disciplines – économiste, industriel, banquier et membre de l’AMF, journaliste, syndicaliste, actuaire – se sont réunis en février 2009 au CNAM dans l’objectif d’analyser d’une part, les enjeux éthiques émergeant à partir des symptômes de la crise, et d’autre part, de s’interroger sur le sens et les perspectives que pourrait avoir « une éthique de la finance ». Un éclairage particulier a été mis sur le rôle crucial des modèles mathématiques sous jacents aux processus qui guident les échanges financiers et leurs possibles dérives.

Qu’est-ce que la littérature sinon, pour paraphraser Baudelaire, le « meilleur témoignage que nous puissions donner de notre dignité » ? En quoi est-elle un « sanglot qui roule d’âge en âge » pour témoigner de la condition de l’homme, mais aussi, un « flambeau » pour changer de regard, et peut-être ultimement, soi-même ? Depuis qu’existe l’activité littéraire, la question se pose de savoir si la plume peut transformer le monde ne serait-ce qu’en changeant les individus pris isolément comme lecteurs. L’exploration de quelques grandes figures de la littérature mondiale lors de l’édition 2008 des Journées de la Solidarité Humaine a permis de voir comment s’est mis en place, à des époques et dans des cultures différentes, un engagement de tout l’être pour changer de regard et transformer l’âme par l’exercice de la vérité. Que ce soit dans la narration poétique de Rûmi, de Dante ou de Tagore, la prose philosophique et autobiographique de Montaigne ou les romans de Hesse, l’objet de l’entreprise littéraire apparaît ici comme quête de soi et transmission d’une expérience intérieure. Dans cette transmission, c’est, directement ou indirectement, l’efficacité de l’expression littéraire qui est affirmée comme le lieu d’un cheminement et de révélations successives. Apprendre par la littérature, c’est s’ouvrir d’abord à soi et par cette exploration intérieure, apprendre à se changer soi-même. Ce que nous disent les poètes à travers leurs œuvres, c’est que la littérature peut changer l’homme quand elle porte en elle cette part de vérité où s’origine l’efficacité du Verbe.

Amour est la douceur même : quel amour ? Celui qui saisit tout, sans fin ni commencement. Cet amour total chanté par Daude de Pradas conviendrait fort bien à une définition de la fin’amor des cansos. Et pourtant Daude désignait par ces vers l’amour divin. La séparation que certains critiques ont établie, non sans quelque raison apparente, entre amour profane et sentiment religieux, est-elle aussi profonde qu’on a parfois voulu le croire ? S’il y a eu, en poésie, cette séparation, n’est-ce pas plutôt parce qu’il y avait eu auparavant un cheminement commun ? Quelques poètes, allant jusqu’au bout de l’idée d’amour pur (c’est le sens exact de fin’amor), refusent sa forme terrestre et choisissent de chanter le renoncement à la folie du monde pour le seul amour de Dieu. Pour tous, c’est l’amour, principe même de la Création, qui unifie et explique l’œuvre de chacun. Or on ne peut s’interroger sur la nature de « l’amour pur » en ignorant la formation intellectuelle des poètes, et la conception de l’amour selon les théologiens du XIe siècle a pu contribuer en partie à l’élaboration de la fin ‘amor des troubadours. Et comment retrouver cet enseignement dans les poésies des troubadours ? Ce qu’on sait de leur carrière nous a fourni quelques pistes, ainsi que l’étude de leur vision du monde dans les cansos.   Suzanne Thiolier-Méjean, professeur émérite de l’université de Paris IV-Sorbonne, a publié notamment : aux PUPS, La poétique des troubadours, Une Belle au Bois Dormant médiévale Frayre de Joy et Sor de Plaser, Alchimie médiévale en pays d’Oc, au Livre de Poche, Nouvelles courtoises, coll. « Lettres gothiques » (1er partie) ; a co-édité avec Claire Kappler à L’Harmattan : Alchimies Orient/Occident, coll. « Kubaba », Les Fous d’amour Orient/ Occident coll. Logiques du Spirituel.

La musique, dit-on, adoucit les mœurs. Mais au-delà de ses vertus apaisantes ou édifiantes, c’est l’activité musicale en tant que telle qui ne cesse de susciter des évaluations et des questions de nature éthique. Et cela est encore plus sensible dans un contexte interculturel où la musique est souvent celle des « autres ». Philosophes, psychanalystes, musicologues, sociologues ou musicothérapeutes s’accordent à le reconnaître : il existe un processus de subjectivation indissociablement éthique et musical, qui renvoie tout à la fois à la culture de soi, à la formation du caractère, au développement des dispositions spirituelles de l’individu, et aux représentations, aux formes d’expression et aux valeurs collectives d’une culture ou d’un groupe. Ainsi le phénomène musical met en jeu les questions de l’authenticité, de la communauté, de la relation à l’autre, ou encore du rapport entre éthique et morale. Articles de presse L'éducation musicale Patrice Imbaud, février 2009 L'éducation musicale Cahiers d'ethnomusicologie Monique Desroches, 10 décembre 2012 journals.openedition.org

La tolérance apparaît comme une des valeurs éthiques les plus naturellement partagées dans nos sociétés démocratiques. Pourtant, elle n’a rien d’universellement évident. Son histoire en témoigne : elle est inséparable des vicissitudes de la réflexion sur le fait même de la diversité humaine. Dans le sens positif que nous lui donnons aujourd’hui, celui d’un respect inséparable de la reconnaissance de l’humain en tout autre, la tolérance est sans doute une invention moderne. Mais que la tolérance ait une histoire signifie aussi qu’elle peut toujours être réinventée, qu’elle est un projet à conquérir, une pratique de création continue et négociée, plutôt qu’une valeur donnée de toute éternité. Les textes rassemblés dans ce livre rendent compte de cette actualité de la tolérance en s’efforçant de la ressaisir en acte. Loin d’être un principe abstrait, elle y apparaît comme une exigence concrète incarnée dans des trajectoires singulières, des figures vivantes et engagées qui n’ont pas hésité à s’insurger contre l’anesthésie morale de leur époque. De ce point de vue, Las Casas, Voltaire, Lincoln, mais aussi Averroës ou Maïmonide, sont encore nos contemporains.

Être fou d’amour, aimer jusqu’à la folie ! Cette expérience des extrêmes engendre des œuvres d’art. Parole poétique, parole chantée, parole mise en scène…, l’amour, la folie d’amour ne peuvent se dissocier du « chant ». L’Occident déteste perdre la tête, privilégie le libre arbitre, le contrôle de soi par la raison. Le Fou d’amour qui se perd lui-même au profit d’un autre n’est plus prisé car la valeur prédominante est la stabilité du sujet qui garantit la stabilité de l’individu dans une catégorie de comportements admis, propres à son rang. Au Proche-Orient, la folie d’amour est l’occasion privilégiée d’approcher l’Unicité divine. L’amour et la beauté sont les plus formidables « éveilleurs » car ils poussent le petit moi hors de lui-même. Même relégué au désert, le Fou d’amour est celui qui court la plus haute aventure réservée à l’humain. Entre ces deux attitudes de l’Occident et de l’Orient médiévaux, se dessinent de nombreux ponts : les mystiques en sont le plus lumineux. Claire Kappler, chargée de recherche au CNRS, médiéviste et orientaliste, spécialiste de littérature persane classique, se consacre aux comparaisons entre les cultures du Moyen Âge européen et proche-oriental. Suzanne Thiolier-Méjean, professeur à l’université Paris IV – Sorbonne, spécialiste de littérature médiévale occidentale, en particulier en langue d’Oc. A publié des ouvrages sur l’Alchimie.

La question du consensus est on ne peut plus actuelle. Elle est au centre de la réflexion éthique et politique contemporaine, marquée par les exigences de la discussion intersubjective et du débat démocratique. Le consensus se présente à la fois comme dynamique de délibération et comme critère de justification des décisions. Les praticiens de l’éthique clinique et de l’éthique de la recherche qui agissent au sein de comités institutionnels ou nationaux, pratiquent la décision consensuelle, y voyant une assurance sinon au plan de la valeur de la décision, du moins au plan de la procédure. Dans une perspective plus large, l’argument du consensus est souvent invoqué par les décideurs politiques pour légitimer des décisions dont le caractère démocratique reste à démontrer. Quels peuvent être les critères pour juger de la valeur d’un consensus, tant au niveau institutionnel que sociétal ? À quelles conditions le désaccord doit-il être possible et préservé ? La procédure peut-elle à elle seule prémunir les participants à la discussion contre les jeux de pouvoir et d’intérêts ? Ces questions sont examinées ici. Cet ouvrage est le premier en langue française à traiter de l’ensemble des dimensions du recours au consensus en éthique. Il s’adresse autant au praticien de l’éthique soucieux de réfléchir sur son expérience de délibération en vue du consensus, qu’au théoricien intéressé à aborder les questions plus abstraites sous l’angle des pratiques professionnelles et institutionnelles. Articles de presse Centre de ressources en soins infirmiers Marcelle Monette, 11 décembre 2007 Centre de ressources en soins infirmiers

L’acte éducatif ne se réduit pas à un simple transfert de connaissances : il implique tout un apprentissage des valeurs, il est le lieu d’une sensibilisation aux enjeux éthiques de l’être-ensemble. Mais s’il existe, au cœur de l’idée de l’École que nous sommes prêts à défendre aujourd’hui, quelque chose comme une exigence éthique, à qui s’adresse-t-elle ? A des citoyens ? à des enfants ? à des « jeunes » et parfois à des « jeunes adultes » ? Et comment intégrer, par ailleurs, le fait massif de l’hétérogénéité sociale et culturelle des publics scolaires ? Comment prendre en compte la désaffection d’une part grandissante de ces publics pour l’École ? Qu’en est-il, finalement, du désir d’apprendre, et d’enseigner ? <p Divers acteurs du domaine éducatif se penchent sur ce problème : ils sont enseignants, proviseurs, inspecteurs, cadres de l’Éducation nationale ou de structures européennes. Un pédiatre et une philosophe les rejoignent pour prolonger la discussion.

Il y a une idée de l’esprit logée au coeur de l’éthique. Nous le savons depuis les philosophes grecs, dont la sagesse pratique se donnait indissolublement comme un art de vivre et une forme de connaissance de soi. L’intériorité elle-même est quelque chose qui se cultive. Elle se construit dans une relation à soi-même et aux autres – relation attentive à d’autres corps-esprits, selon tous les degrés qui vont des marques de soin les plus élémentaires à l’universel respect de la dignité en chacun. Au croisement de la métaphysique, de la biologie, de l’éthique, de la psychanalyse et de la religion, se formule ainsi le problème fondamental de la construction de l’humain. Dans ce chantier, ce ne sont pas les problèmes qui manquent : problème des bases naturelles de l’éthique, problème de l’influence de la conception religieuse de la loi dans la régulation des rapports humains, problème enfin de la valeur pragmatique et concrète des innombrables images et représentations de l’esprit héritées de la tradition philosophique ou spirituelle, et revisitées aujourd’hui par la psychanalyse et les neurosciences. Ce que nous savons ou croyons savoir de ce que nous sommes influence ce que nous faisons. En retour, ce que nous faisons nous révèle à nous-même. L’esprit se pratique : il faut s’y faire. Mais il est tout aussi important d’y penser, et donc de s’en donner des modèles pour les interroger, les modifier, les faire travailler, et pourquoi pas, les transformer. C’est peut-être là, finalement, l’esprit de l’éthique.

Alors que la demande sociale autour des questions d’éthique se fait aujourd’hui fortement entendre, sur le continent européen comme ailleurs, cela fait plusieurs décennies que des chercheurs, souvent professeurs d’Université, s’y sont intéressés dans le contexte québécois. Leur objectif était de mieux comprendre cette demande afin de pouvoir y répondre, le souci d’intervention demeurant central dans leur réflexion. Cet ouvrage veut présenter l’œuvre d’un petit nombre d’entre eux, jugé représentatif. Le travail d’analyse y serre de près leurs textes et peut très bien servir de premier accès à des publications souvent peu disponibles, dispersées dans des revues ou chez des éditeurs divers. En particulier, nous examinons les lexiques utilisés par chacun, et des entretiens nous font découvrir davantage le sens de leurs discours. Nous avons regroupé autour de trois pôles géographiques des recherches qui ont bien sûr débordé ces lieux : approche marquée par le questionnement sociologique à Rimouski, par la bioéthique à Montréal (mais aussi à Québec) et approche marquée par le dialogue et l’intervention à Sherbrooke. Disons-le aussi tout de suite : parler d’école ne veut pas dire qu’une pensée dogmatique serait partagée par chacun des membres, car d’importantes différences subsistent entre eux. Les regroupements permettent simplement un premier repérage. Chez tous les auteurs, on saisira cependant combien la prise en compte des questions de terrain va de pair avec la théorisation, qui non seulement accompagne la pratique mais en découle.

« Penser, c’est juger » disait Kant. Dans ce flux incessant des jugements que nous portons sur la vie, sur le monde et les autres, certains sont nécessaires et légitimes, d’autres ne le sont pas. Ils révèlent au contraire, à des degrés divers, une propension quasi irrésistible à porter un regard malveillant sur les façons d’être, de penser, de vivre de ceux que nous côtoyons. L’attitude est si banale et ancrée dans les habitudes qu’il est rare que nous nous arrêtions pour la questionner. Et pourtant, n’est-ce pas dans ce jugement biaisé que nous portons sur nos semblables que se cache la source de nombreuses injustices dont nous sommes les auteurs souvent inconscients ? N’est-ce pas là également que se situe l’origine de certaines de nos difficultés – relationnelles ou existentielles – que nous considérons comme des injustices à notre égard ? Quelles sont les conditions requises pour que nos jugements soient éthiquement acceptables ? Comment juger les autres, puisque nous y sommes quotidiennement obligés, sans pour autant les condamner ? À partir d’une analyse de situations de jugement concrètes et de leurs implications morales, ce livre propose une démarche d’auto-formation du jugement éthique : pour mieux juger, avec justice, et dans le respect d’autrui et la bienveillance.

Comme toutes les « nouvelles technologies », les TIC (« technologies de l’information et de la communication ») sont une promesse et un risque : elles peuvent susciter la fascination et l’angoisse. Mais elles peuvent aussi nous conduire à formuler de façon neuve quelques questions éthiques, en tenant compte de la spécificité de leurs dispositifs et de leurs usages. Ainsi la question de la solidarité humaine. Que devient-elle à l’âge du Réseau, ou des réseaux ? Comment entrer de manière solidaire dans cette société de l’information célébrée par les technophiles, redoutée par les technophobes ?

Spécialistes des technologies d’information et de communication, sociologues, philosophes, psychologues, juristes et politologues se demandent ici ce qu’il en est de l’accès au réseau Internet et à ses contenus, des formes subtiles d’exclusion qu’il engendre (« fracture numérique »), des replis identitaires et des dérives mercantiles qu’il encourage. Ils examinent aussi les projets constructifs qui peuvent se formuler dans les domaines de l’éducation, du développement local, du partage du capital immatériel et de la diffusion du savoir. Ils nous apprennent qu’en matière d’éthique il n’y a pas de déterminisme technologique : la valeur humaine du réseau numérique dépendra, ultimement, de la manière dont nous saurons en user pour inventer de nouvelles figures de la solidarité.

Marie Curie, Hannah Arendt, Françoise Dolto, Clara Schumann, Camille Claudel, Eleanor Roosevelt : elles ne sont pas nécessairement les plus célèbres ni les plus reconnues parmi leurs pairs, mais leur figure s’impose avec force dans le panthéon des « grands hommes ». Leurs vies sont trop grandes pour n’appartenir qu’à un seul temps ; elles sont nos contemporaines. Et chacune témoigne, à sa manière, d’un universel qu’il faut bien se décider à accorder au féminin. Cette idée peut sembler contradictoire : l’universalité d’une action ou d’une œuvre remarquable (quel qu’en soit le domaine : philosophie, physique, musique, sculpture, psychanalyse, politique) ne doit-elle pas se définir, justement, par-delà le genre ? La question est ouverte. Mais elle ne se réduit peut-être pas entièrement à celle, encore très actuelle, de la condition féminine. Sans doute, on ne naît pas universel : on le devient. Et cela est encore plus vrai lorsqu’on est une femme. Celles que nous n’hésitons plus à compter aujourd’hui au nombre des grandes figures de l’humanité ont d’abord dû s’imposer dans le contexte d’une culture dominée par des valeurs masculines qui tendaient à les confiner dans une nature ou dans un rôle (celui de mère ou de sœur, de muse ou d’amante). Elles en ont payé le prix, et les trajectoires de vie discutées dans ce livre témoignent d’un tragique où la ténacité et le courage riment avec le sacrifice et parfois la folie. L’exemplarité de leur engagement tient pourtant à autre chose encore : l’universalité conquise de haute lutte dans tel ou tel domaine du savoir ou de la culture se distingue chez ces femmes par une tonalité et une sensibilité propres qui en fait toute la valeur et qui continue à résonner avec nos aspirations les plus actuelles. C’est à cerner cette touche singulière que s’emploient les auteurs de cet ouvrage. En s’appuyant tour à tour sur des éléments biographiques, des portraits psychologiques, des analyses historiques et philosophiques, en comparant les cas, en croisant les points de vue, il s’agit de dégager progressivement les conditions d’un universel au féminin – loin des embarrassants clichés de l’« éternel féminin ».

L’éthique en entreprise n’est pas une affaire nouvelle. Codes déontologiques, programmes de développement durable, « labels éthiques », et autres chartes de qualité ou de respect de l’environnement sont devenus monnaie courante : ces dispositifs font désormais partie de toute « culture d’entreprise » qui se respecte. On peut s’interroger sur leur fonction, sur leur efficacité réelle. Certes, ce n’est pas en multipliant les « chartes à la crème » qu’on pourra remédier au malaise qui mine la vie d’une entreprise. Mais les effets d’annonce et les grands principes valent toujours mieux que le cynisme. Quant à savoir ce que chacun est disposé à en faire pour son compte, en fonction de ses propres valeurs et convictions, c’est une autre affaire. Là commence la difficile négociation de l’individuel et du collectif. L’éthique entrepreneuriale est-t-elle à même d’intégrer le facteur de l’éthique individuelle, le « management de soi » ? Et qu’a-t-elle à y gagner ? C’est le problème sur lequel se penchent les auteurs de ce livre. Spécialistes de l’éthique des affaires, philosophes, cadres d’entreprise, consultants, ils s’interrogent à partir de situations concrètes, sans perdre de vue les enjeux généraux qui font de l’éthique individuelle un nouveau défi pour l’entreprise.

Ce livre est une enquête. Son objet : découvrir le regard que portent des lycéens sur le Bien. Son but : établir que le souci du Bien n’est pas absent du cœur des jeunes générations. Son origine : les témoignages d’une centaine de jeunes, filles et garçons, d’un lycée de la région parisienne, qui parlent de leur vision du bien, de leurs interrogations sur la valeur morale de leurs actes, et analysent avec sincérité leurs motivations et leurs freins à agir en bien et pour le bien. À travers la diversité des expressions, ces paroles de jeunes sur le Bien révèlent quelque chose de la permanence et de l’invariance des aspirations éthiques qui demeurent en chacun… Adolescence avide de justice et d’équité, saura-t-elle afficher dans ses actes, mieux que ses aînées peut-être, sa préférence pour des valeurs humaines positives, source de bien-être et d’humanité ?

L’éthique n’est pas le domaine réservé d’êtres d’exception, ayant su consacrer toute leur existence au service de leurs semblables ; elle est l’affaire de tous, de tous ceux qui se soucient des autres – que ce soit au travail, en famille, ou dans d’autres contextes – au cœur de leurs activités et occupations quotidiennes. Les récits de vie, paroles d’anonymes recueillis dans cet ouvrage en témoignent : il appartient à chacun, à travers des gestes aux apparences parfois anodines, d’agir en bien… ou en mal, d’agir avec humanité ou de contribuer à la souffrance d’autrui. En illustrant des manières plurielles de faire du bien ou du mal à ceux qui nous entourent, proches ou inconnus, ces anecdotes éclairent de manière sobre et vivante un versant souvent méconnu de nos actes : leur impact heureux ou malheureux sur la conscience d’autrui. « On y découvre ainsi qu’agir en bien ne contribue pas seulement à réjouir momentanément autrui, mais que cela peut induire en lui un processus de transformation et l’inspirer à faire écho à cette bonté première. »

On est un génie par naissance, mais on devient universel. L’universalité n’est pas l’œuvre d’un jour, ou de quelques coups d’éclat : elle doit s’attester et se consolider au fil du temps et des générations. Elle réclame des médiateurs, des intercesseurs et des relais. Elle se confirme dans la chaîne de la reconnaissance, mais aussi à travers les usages multiples auxquels se prête l’héritage d’une pensée ou d’une œuvre. L’humanité compte quelques grandes figures universelles. Combien sont-elles ? Une quinzaine ? Une cinquantaine ? « Grands hommes » ou personnalités d’exception, bienfaiteurs ou héros des nations, sages ou génies des sciences et des arts, ils vivent encore parmi nous, car nous revenons sans cesse à eux. Comment l’expliquer ? Anciens ou modernes, fondateurs ou réformateurs, ils ont leur place aux sources de la civilisation, quel que soit leur âge. C’est le cas de Confucius, Socrate, Gandhi, Avicenne, Galilée et Bach (tome 1), et également de Shakespeare, Mozart, Luther King, De Vinci, Descartes ou encore Einstein (tome 2) : de la philosophie à la politique, en passant par les sciences de la nature, le théâtre, la musique, etc. Chacune de ces figures s’inscrit en son temps dans un contexte particulier, parfois celui d’une société ou d’une culture qui ne nous est plus familière. D’où vient que nous les honorions encore, en dépit de tout ce qui devrait nous en éloigner ? Quels sont les ressorts de cette universalité ? Quelques spécialistes se sont penchés sur leur cas.

Le message est simple : chacun de nos actes les plus anodins recèle une clé du perfectionnement éthique. Souvent laissée dans l’ombre ou même insoupçonnable, cette dimension éthique de nos petits actes n’en a pourtant pas moins des effets parfois fulgurants sur ceux qu’elle touche. En apprenant à la saisir, elle contribue par ailleurs dans une très large mesure au développement de notre propre humanité : c’est en effet dans ce réservoir inépuisable – les innombrables occasions d’agir éthiquement offertes par notre quotidien – qu’il est possible de trouver la matière première de la construction de soi. C’est à cette approche à la fois originale et pleine de sens et d’espoir que l’auteur nous convie dans un style simple alimenté d’exemples vécus. Ce faisant, il ouvre des pistes de pratique éthique – une éthique des petits actes – qui serait non pas l’application de recettes toutes faites, mais l’investissement de notre vie quotidienne par une densité d’intention nouvelle.

On est un génie par naissance, mais on devient universel. L’universalité n’est pas l’œuvre d’un jour, ou de quelques coups d’éclat : elle doit s’attester et se consolider au fil du temps et des générations. Elle réclame des médiateurs, des intercesseurs et des relais. Elle se confirme dans la chaîne de la reconnaissance, mais aussi à travers les usages multiples auxquels se prête l’héritage d’une pensée ou d’une œuvre. L’humanité compte quelques grandes figures universelles. Combien sont-elles ? Une quinzaine ? Une cinquantaine ? « Grands hommes » ou personnalités d’exception, bienfaiteurs ou héros des nations, sages ou génies des sciences et des arts, ils vivent encore parmi nous, car nous revenons sans cesse à eux. Comment l’expliquer ? Anciens ou modernes, fondateurs ou réformateurs, ils ont leur place aux sources de la civilisation, quel que soit leur âge. C’est le cas de Confucius, Socrate, Gandhi, Avicenne, Galilée et Bach (tome 1), et également de Shakespeare, Mozart, Luther King, De Vinci, Descartes ou encore Einstein (tome 2) : de la philosophie à la politique, en passant par les sciences de la nature, le théâtre, la musique, etc. Chacune de ces figures s’inscrit en son temps dans un contexte particulier, parfois celui d’une société ou d’une culture qui ne nous est plus familière. D’où vient que nous les honorions encore, en dépit de tout ce qui devrait nous en éloigner ? Quels sont les ressorts de cette universalité ? Quelques spécialistes se sont penchés sur leur cas.

Serait-ce l’heure de « l’homo mediaticus » – l’homme qui se rassasie d’images et d’informations plus que d’être ? Ou bien celle de « l’homo festivus », celui qui ne veut que faire la fête, celui pour qui rien n’est sérieux, rien n’a de sens, puisque tout est jeu ? Peut-être l’avènement de l’homme nouveau tant redouté de Nietzsche – celui qui, repu de confort, clignerait des yeux par complaisance à toute forme de bassesse ?

A lire les pages de cet ouvrage il semble que non. Voici en effet quelques enseignants de philosophie qui, au détour de débats publics qu’ils ont modérés et dont ils reportent ici la synthèse, ont su faire vibrer des participants de tous âges sur des thèmes aussi anachroniques, semble-t-il, que la culpabilité, la connaissance de soi ou la souffrance.

Ce livre est une invitation à s’interroger sur le sens, que ce soit à travers l’échange avec l’autre ou le questionnement intérieur. La parole comme périphrase, littéralement, mots en pérégrination autour du Sens. La question fondatrice du sens, comment chaque jour la renouveler, la mettre en scène – comment puiser à sa fraîcheur, comme l’enfant qui, pointant du doigt, ne cesse de demander « Pourquoi ? »

Patricia Garrigues-Doukan, professeur agrégé de philosophie, diplômée de l’Institut d’études politiques de Paris

Alain Marc Poirson, professeur agrégé de philosophie

Alain Saudan, professeur agrégé de philosophie, ancien élève de l’École normale supérieure

Ce livre se présente comme un guide de formation en éthique à l’intention des personnes engagées dans des organismes offrant des services de santé et des services sociaux, plus particulièrement auprès des personnes présentant une déficience intellectuelle. Il a été rédigé par des universitaires en étroite collaboration avec des milieux de pratiques afin de dégager les principaux problèmes d’ordre éthique que l’on y rencontre. L’ouvrage propose une démarche de type dialogique, visant à développer la réflexion et le souci éthiques dans les pratiques d’intervention, de soutien clinique et de gestion. Le programme de formation qu’on y retrouve se déplie en six modules poursuivant des objectifs particuliers. On y aborde les thèmes suivants: les liens entre la morale, la déontologie et l’éthique, les enjeux éthiques soulevés par la complexité des pratiques en déficience intellectuelle, la responsabilité partagée et ses exigences éthiques. On y propose également une méthode d’analyse des problèmes éthiques rencontrés dans la pratique et quelques suggestions pour soutenir le développement du souci éthique dans les organisations. S’adressant à des professionnels, conseillers cliniques et gestionnaires, sensibilisés à l’importance de l’éthique et à son aspect incontournable, cet ouvrage leur permet de construire un savoir éthique articulant la théorie à la pratique, dans la résolution des problèmes complexes qu’ils rencontrent au quotidien. Articles de presse </p Le Journal du Sida, n° 179, septembre-octobre 2005 Vulu, Dernières parutions p.33 journaldusida.org

Une École plus éthique ? Qui s’en plaindrait ? Mais c’est ici que les problèmes commencent. L’accord sur le mot ne reflète aucun consensus concernant les moyens et la finalité de l’apprentissage de l’éthique. L’éthique à l’École, c’est un problème avant d’être une solution. Certains y voient un mécanisme de régulation sociale, un recours efficace dans la gestion quotidienne des manquements aux règles de la communauté scolaire. Pour d’autres, c’est un enjeu de développement individuel, participant aux vocations premières de l’École : instruire et éduquer. Mais s’agit-il de former d’abord des citoyens ou des hommes ? D’inculquer des conduites – celles que réclame le bon fonctionnement de l’institution –, ou de transmettre des valeurs et de donner l’exemple, si une telle chose a encore un sens ? Si la gestion des incivilités ne peut servir de substitut à l’apprentissage de la morale, il reste à définir les modalités d’une éducation éthique, et pourquoi pas la forme et les contenus d’un véritable enseignement de l’éthique. À qui revient cette tâche ? Les acteurs de l’institution scolaire sauront-ils redéfinir en commun des modèles efficaces d’action et de comportement éthiques ? Cet ouvrage relève le défi et ouvre le débat. Il brosse un tableau de la situation, met à plat les enjeux de principe, afin de formuler des propositions concrètes. Les auteurs sont tous proches d’une expérience de terrain, dans divers secteurs institutionnels. Ils ou elles sont inspecteurs généraux de l’Education nationale, professeurs des collèges et des lycées, personnels d’encadrement, chefs d’établissement ou conseillers d’éducation, formateurs, directeurs d’établissement sous tutelle, membres de commissions européennes ou présidents de collectivités territoriales, mais aussi philosophes, juristes, psychosociologues, spécialistes des sciences de l’éducation.

« La jalousie provient d’un attachement aux choses, d’un désir de possession exclusive…Le jaloux veut pour lui ce qu’il juge bon (argent, pouvoir, richesse, beauté, connaissance, reconnaissance, honneurs, etc.), et surtout, il le veut pour lui tout seul. »

La jalousie est au cœur de nombreux conflits qui déchirent les hommes et à l’origine d’un sentiment d’insatisfaction chronique qui nous empoisonne l’existence. Elle nous rend maussades et agressifs, elle amoindrit nos joies et aiguise notre volonté de nuire, elle exacerbe notre sentiment d’injustice et nous plonge dans un état de négativité et de pessimisme face auquel nous nous sentons souvent impuissants. Et s’il était possible d’y changer quelque chose ? Tel est le pari de ce livre.

A partir d’une analyse à la fois psychologique et spirituelle de l’origine et des effets symptomatiques de la jalousie, il propose de maîtriser en soi ce sentiment par le biais d’exercices pratiques simples et variés. S’appuyant sur des témoignages vivants, il livre des grilles d’interprétation, des moyens d’action et une thérapie de fond qui permettront de vaincre la jalousie de manière naturelle et progressive. Il ne s’agit ici ni de condamner, ni de culpabiliser, mais de se rendre maître en soi-même d’une tendance humaine dont les excès nuisent à notre bien-être.

Tous les caractères bien visibles de la vie monastique ne sont que les modalités extérieures d’une forme de spiritualité qui, en son essence, ne peut être représentée. C’est elle cependant qui nous livre la clé du comportement monastique. Sans prétendre aucunement nous restituer cette précieuse essence, l’auteur, un profane, entreprend de l’éclairer.

La tendance qui consiste à tout voir en négatif est à l’origine de bien des difficultés relationnelles. Elle est la source quotidienne d’énervements, d’accès d’amertume, de ressentiment ou de lassitude. Il nous semble certains jours que la vie s’acharne contre nous. Et si le problème était dans le regard que nous portons sur elle ? Ce livre tente de montrer que des symptômes en apparence très divers (esprit critique exacerbé, pessimisme, démotivation, mélancolie, déprime, frustration, sentiment d’injustice ou d’indignation, inquiétude, jalousie, etc.) pointent vers un même problème sous-jacent. En s’appuyant sur des témoignages vivants et en proposant des analyses précises, il livre un diagnostic en même temps qu’il propose des outils permettant à chacun de transformer sa vision dans un sens constructif. Changer de regard, c’est presque une affaire de « mise au point » au sens photographique : trouver la juste distance, varier l’ouverture de champ, cadrer le sujet. Mais développer la vision juste, s’entraîner à voir le bien, ce n’est pas une manière de « positiver » à tout prix, une variante de la méthode Coué à l’usage des esprits chagrins. Plus qu’une simple technique, « voir bien » s’avère à la réflexion une disposition fondamentale, une vertu à la fois évidente et subtile qui est peut-être le nerf de la vie éthique et spirituelle.

Ce livre est le résultat d’une recherche qualitative menée auprès de praticiens et de praticiennes qui interviennent auprès de la famille, principalement dans des Centres jeunesse et des Centres locaux de services communautaires du Québec, comme travailleurs sociaux, psychologues, éducateurs, etc. L’objectif visé consistait en l’identification des principaux enjeux éthiques auxquels la pratique d’intervention confronte ces personnes. À partir des discours des intervenants, l’équipe de recherche a construit cet outil de réflexion éthique. Il peut par ailleurs être fort utile dans le cadre de la formation des intervenants professionnels et sociaux, pour problématiser la pratique clinique.

L’ouvrage est divisé en quatre parties. Une première rend compte de la façon dont les intervenants conçoivent leur travail auprès des familles, particulièrement en contexte légal ; dans une deuxième partie, les auteurs traitent des principales représentations des familles telles qu’elles sont véhiculées par les intervenants; une troisième est consacrée à l’univers axiologique de ces derniers et des conflits de valeur qui peuvent surgir dans leurs pratiques ; enfin, la dernière partie traite du passage d’une pratique portée par un idéal de départ vers une pratique « réfléchie », c’est-à-dire où cet idéal est revu en fonction d’un savoir construit au sein de l’expérience.

Cet ouvrage se veut un outil pragmatique, permettant à toute personne intervenant auprès des familles d’ouvrir ou de poursuivre une réflexion éthique sur sa pratique. On y trouvera, outre des études de discours et de situations, des propositions concrètes d'ateliers de travail permettant d'approfondir les enjeux éthiques dégagés par l'analyse.

Les événements qui ont secoué le monde le 11 septembre 2001 ont agi comme une sorte de catalyseur. Au-delà de la stupeur et de l’effroi, ils ont paradoxalement suscité une prise de conscience éthique et créé les conditions d’un réexamen nécessaire des valeurs susceptibles d’orienter une communauté mondiale en voie de reconfiguration, au cours d’une des périodes les plus critiques de son histoire. Quelle éthique après le 11 septembre ? Juristes, philosophes, spécialistes des religions et experts en sciences politiques se sont penchés sur les mécanismes qui, en deçà des codes et des morales constituées, continuent à alimenter le souci éthique dans nos sociétés. Les diagnostics que livrent leurs réflexions sont déjà une manière d’ouvrir le champ des problèmes éthiques et politiques du siècle qui commence. Se trouvent ainsi réinterrogés les fondements des droits de l’homme et l’idée de communauté internationale, le problème des politiques impériales et les perspectives d’une assemblée universelle, la question de la violence et celle du mal, le statut des victimes, enfin la nécessité de définir les principes d’une solidarité universelle qui transcende les clivages entre les peuples et les religions, tout en respectant la diversité des inscriptions culturelles de l’éthique.

Le paradoxe a souvent été relevé : dans le mysticisme tout nous rapproche du souci éthique, et tout nous en sépare. Les motifs du retrait, de la rupture, de la transcendance et de l’intériorité radicale qui caractérisent la vie mystique, paraissent déjà difficilement conciliables avec les dimensions multiples du lien social et de la relation à autrui. Mais lorsque l’ascèse, l’extase et la dépossession de soi se conjuguent avec la transgression des normes morales, la mystique n’est pas loin d’un véritable nihilisme éthique. Et pourtant on peut dire sans exagération qu’elle manifeste sous une forme radicale les fondements de toute vie éthique. L’approfondissement de l’existence vers son principe, la recherche de l’union et de la communion, l’ouverture à l’Autre, la puissance d’action et de création libérées par le sentiment mystique, s’affirment en effet comme des ressources essentielles de l’agir moral. Alors, “morale ouverte” ou éthique impraticable ? En mêlant les approches théoriques et monographiques, en faisant dialoguer différentes disciplines (psychanalyse, philosophie, anthropologie, sciences des religions), cet ouvrage collectif répond à cette question et tente de définir un rapport à double sens entre une mystique qui serait au fondement de l’éthique, et une éthique qui constituerait la médiation et peut-être l’accomplissement de la mystique.

En s’assignant la tâche de fonder l’éthique sur une conception universelle de l’agir humain et sur une certaine idée de la liberté, la tradition philosophique moderne a cessé de placer Dieu en position de fondement. Ainsi l’éthique, au-delà de la morale religieuse, est devenue (ou redevenue) un enjeu à la fois théorique et pratique. Cela n’en fait pourtant pas une éthique sans Dieu, encore moins une éthique athée. Il ne suffit d’ailleurs pas de chasser Dieu hors de l’éthique pour avoir réglé la question de leur rapport. Bien au contraire, ce geste ne fait d’une certaine manière que poser avec plus d’acuité la question du divin dans l’éthique, à condition d’entendre par là une dimension immanente à l’éthique elle-même, partiellement indépendante des figures théologiques et métaphysiques de Dieu. Cette question resurgit en effet dès qu’il s’agit de penser la constitution d’une subjectivité éthique et spirituelle. Si d’un point de vue purement rationnel Dieu ne fonde pas l’éthique, il n’est pas exclu qu’en pratique il la rende possible, et qu’il soit donc en quelque sorte appelé, et peut-être du même coup transformé par elle. Dieu a-t-il sa place dans l’éthique ? Sept philosophes, Alain Cugno, François Marty, James W. Morris, Hélène Politis, Alain Saudan, Jean-Louis Vieillard-Baron, Jean-Jacques Wunenburger, et un juriste, Jean-Michel Belorgey, tentent de répondre à cette question, et surtout d’en préciser les termes. Leur réflexion s’appuie librement sur quelques grandes figures de la pensée philosophique ou mystique : Kant, Hegel, Jean de la Croix, Ostad Elahi, Bergson, Wittgenstein, Lévinas, Kierkegaard, Derrida, Ricoeur.